第二十五章再悟道与行道
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，dú lì而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：
有一个东西，是混然而成的，它先于天地而产生。无声啊，无形啊！它独自站立而没有变化，运行十方而没有遗漏，可以把它当作天地的本原。我不知道它的名字，给它一个字叫做道，勉强给它起名叫做大。
所谓大，是它消失了。所谓消失，是它很遥远。所谓遥远，是它一直都有所反应。
所以道是无限的，天是无限的，地是无限的，人也是无限的。宇宙中有四种无限的东西，而人占据了其中的一个位置。
人应该效法大地，大地应该效法苍天，苍天应该效法大道，大道永远效法它自己。
简释：
在行道中，能够不为世俗所动而回归于本心，然后以抱一和玄览的境界应对一切，就能够进入窈冥之境而悟道了。作为一个身份低微，处于人下的行道者，经常会受到他人的蔑视和侮辱。如果能将之视为一种磨练，不仅不会有委曲求全的憋屈和愤懑，反而能够发现自身的不足，消除自以为是之类的毛病，从而在道行上取得更大的进步。不急不躁，始终尊重他人，智慧将越来越通透，事实将越来越清晰，功业将越来越伟大，然后，大道将会完全地呈现在我们面前。
1、“有物混成”至“强为之名曰大”
道是何物？本段做出了明确的回答。在《道德经》中，这也是唯一一段关于大道的直接而完整的回答。第十六章：“知常曰明。”却并没有明这个“常”到底是怎样的。在行道成功之后，如今终于可以明一下了。
“有物混成”，大道是混融一切的。万物皆在其中，却无一物等于道。就像一杯糖水，糖和水皆在其中，可是，糖和水都不能代表糖水。
“先天地生”，没有天地之前，它就已经存在了。天地是万物的统称。没有了万物，也就没有了天地。这句话告诉我们，在糖和水之前，乃至于在糖水之前，它就已经存在了，所以，在大道之中，是没有任何具体的东西的。既没有天地，也没有万物。也就是，它是无形和无声的。
“寂兮寥兮”，“寂”，无声，如寂静。“寥”，无形，如寥廓。补充明一下无声的道理。真实存在的只有声波，也就是各种震荡波。这些波动被耳朵捕捉到，通过内耳的解读，再通过大脑的运作，然后才形成了声音。就像电脑发出的声音，它原本是一串无声的电子讯号，通过软件的解读，再通过音箱的播放，然后才变成我们喜欢的音乐。总之，声音是耳朵和大脑的产物，宇宙本来是无声的。
“dú lì而不改，周行而不殆，可以为天下母。”正因为大道是无形和无声的，所以，无论它怎么变，依然是无形和无声的。就像风一样，无论它怎么变，依然是风，所以是“不改”，即永恒不变。同时，大道又是绝对运动的，就像风是无孔不入的一样，其运动也是无有遗漏的，是遍及于宇宙的每一个角落的，所以是“周行而不殆”。天地和万物的形象并不是我们的感官凭空虚构的，而是在大道的运动之上建立起来的，所以“可以为天下母”。当然，这只是一种勉强的法，因为天地和万物的形象依然是假的。
“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”老子就像一位家长，给大道这个孩子起了名和字，却似乎忘了告诉我们，它姓什么呢？不是忘了。大道是最原始的，是没有父母的，所以是没有姓的。
为什么“字之曰道”？《道德经》中并没有明确的明。据“道可道，非常道”这句来看，是因为了解了这个无形无声的东西之后，明白了天地和万物的形象和声音都是假的，至少不会执着于某种片面的真理了，或者过分地迷恋于那些看上去很漂亮的东西了。也就是，它将指引和改变我们的人生之道。
2、“大曰逝，逝曰远，远曰反。”
为什么大道是大的？老子给出了三个理由。
一个是“逝”，即离去，它是明“大”的。就像那些已经逝世的人一样，大道是无法看到的。不仅常人看不到，悟道者也同样看不到。就像蚂蚁看不到高山一样，因为看不到，我们就只好它太大了，所以“大曰逝”，即大的观念来自于逝的感受。
一个是“远”，它是明“逝”的。在悟道的境界中，那种空境好像没有边际一样。就算大道是一种具体的东西，可是它离我们实在是太远了，远到无法看见，就只好勉强它消逝了，所以“逝曰远”，即逝的观念来自于远的感受。
一个是“反”，它是明“远”的。万物皆在身边，大道也应该就在身边，因此可以断定，“远”是不通的。“动之徐生”，大道的力量在不断地呈现。“其jīng甚真，其中有信”。悟道者越来越确信，这就是大道。像风一样，明明就在身边，却永远看不到，这就是“远”。悟道者是从对于风的反应中明白这一的，所以“远曰反”，即远的观念来自于反的感受。
笔者以为，以上全都是悟道者的心理体验，而不是对什么客观规律的描述，否则是无法解这段文字的。“强为之名曰大。”既然“大”的定义是非常勉强的，对于“大”的解释也就更加勉强了，所以，就不要太过纠结于“逝”“远”“反”的法了。孩子一出生就会有名，等到成年了才会有字，记住那个比较成熟的字，知道它是“道”就行了。
3、“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”
道是宇宙的真相，是无边无际的。天地是道在人的心中的显现，其本质依然是道，也是无边无际的。人是天地的创造者，其心灵也是无边无际的。“域中”，在人类能够看到和想象的领域之中。
4、“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
在《道德经》中，老子只讲过“天地之间”和“天长地久”，并没有将天和地分开来，再分别给出明确的定义，所以，这段话的解就缺乏可靠的依据了。《易传》：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”我们就借用这段话，勉强一下。
前面以庐山为例过，人天生就是自以为是的。并不是修养的问题，而是被习惯欺骗了，都以为自己看到的世界是绝对真实的。假如我们是一只拥有复眼的蜻蜓，眼前的世界肯定就不一样了，所以，众生看到的东西其实是真假参半的，甚至是完全虚假的。了解了这一，我们就应该学会谦虚和宽容，以便向他人学习，吸取更多有益的养料，这就是“人法地”。
当我们像大地一样谦虚和宽容的时候，心中尚有一块土地，也就是还有一份牵挂，一份执着。一旦有人触及到这个底线，就不会再谦虚，再宽容了。当我们像苍天一般空明的时候，心中就再没有任何牵挂和执着了。此时此刻，不再摆出谦虚的姿态了，反倒是永远宽容了。第七章：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”所谓“不自生”，即天地是没有自我的，其所作所为既不是从自己出发而自私的，也不是为了自己而自利的。无私了，自然就不会自利了，所以圣人讲究“无私”。无私就是心地空明，正如天地之间的虚空一样。这就是“地法天”。
常人的无私如大地，是少思寡yù的。圣人的无私如苍天，是无知无yù的。没有了观念和yù望，那不是像石头一样了吗？自然不是。就像初生的婴儿一样，他照样是要吃要喝，爱哭爱笑的。那种发乎天然的，纯真的行为方式，就是圣人的生活方式。大道如风，尽管无形无声，却能周游天下。也正因其无形无声，所以才能周游天下，这就是无为而无不为，也就是“天法道”。
大道是“dú lì”的，是宇宙中唯一的真实。除了大道之外，宇宙中再无其它的存在，所以，大道是没有学习和效仿的榜样的，只能学习和效仿自己。“自然”，自己的样子。就像风儿按照自己的喜好而吹拂一样，大道按照自己的喜好而运行，这就是“道法自然”。
5、再“我自然”与“道法自然”
每个人的元神都是大道的一员，元神的每一次自发的运动都属于大道的运动。顺从于这种运动，我们就与道合一了。什么是元神的自发运动呢？也就是那种没有参杂任何的后天污染的，发自内心的爱好。按照本真的爱好去做，走出专属于自己的一条独特的人生之路，这就是相对无私的幸福之路，以及彻底无私的悟道之路。
“功成事遂，百姓皆谓我自然。”就像孩子玩玩具一样，并不是想获得父母的赞赏，也不是想换取社会的奖励，不过是乐在其中而已。此时此刻，其心地是空明一片的，是超然于成败和得失之外的。这种本真的行为就再也不是“我自然”了，而是“道法自然”。果能如此，世俗的毁誉将无法撼动我们分毫，我们将始终不渝地走在自己的路上。又因为乐在其中，我们将越来越接近于人生的巅峰。这就是“君子以自强不息”。
反之，太关注父母的评价和社会的奖励了，我们就玩不下去了，就背着书包上学了。看着那一道道令人头疼的考试题，盼望着假期，盼望着放学，盼望着这种“替别人读书”的rì子早结束。终有一天，我们将烧掉那些可恶的东西，然后沉溺于翻身得解放的狂欢之中。这种丧失本真的行为，必然是半途而废的，是不可能自强不息的。
在本章中，“有物混成”的前半部分讲悟道，“人法地”这四句讲行道。之所以如此安排，是在提醒我们，修道的内心感悟与行道的自我磨砺是相互促进，不可分割的。